Мантры на всех широтах

Илья Журавлев

 

Прошлое и настоящее традиции киртана (пения мантр и бхаджанов) в западной культуре

 
«На всех широтах» - так кажется называлась одна из редких в СССР радиопередач, в которой крутили модные песни разных недоступных советскому гражданину зарубежных стран. Как загадочно звучали из динамика транзисторного приемника веселые и непохожие на творчество местных работников культуры мелодии и ритмы «разлагающегося Запада»! С таким же любопытством, а возможно и недоумением, лет эдак сто назад слушал бы верующий индус известные ему мантры и бхаджаны, веками певшиеся в индийских храмах и домах, в исполнении незнакомых, непонятных голосов, доносящиеся из мощных колонок концертных залов, новейших Hi-Fi стереосистем или динамиков современных автомобилей, несущихся по дорогам, столь непохожим на индийские. 
 
Воспевание имен Бога, древняя традиция Индии, становится все более известной в западных странах, выходя за рамки увлечения «йогнутых» и прочих «повернутых» на индуизме или восточной субкультуре персонажей к широким массам трудящегося (и не очень) населения. И конечно эта форма религиозной музыкальной культуры, преломляясь в людях, в основном любителях творчества, путешествий и альтернативного образа жизни, и их «западно-восточном-далее везде…» мировоззрении, приобретает здесь свое собственное звучание.
 
2007 год… США, планета Земля, Кали Юга. Атмосфера в спортзале одного из фешенебельных отелей Флориды похожа на рэйв-пати, на сцене видна группа музыкантов, но сотни людей собрались сюда не ради обычной дискотеки. Здесь происходит духовное мероприятие. Участники йога-конференции поют и танцуют до поздней ночи, увлеченные бхакти йогой, индийской традицией экстатической преданности Богу. Далеко не все толком знают, чьи имена они поют и как переводятся мантры. Однако, самый знаменитый из западных киртан-валла (как в Индии называют исполнителей бхаджанов) Кришна Дас считает, что это не столь важно. Главное – создаваемая духовная вибрация, которая в любом случае несет благо, а знания о Божествах можно получить и потом, если возникнет интерес.
 
Бхакти йогаi, индийский метод достижения духовного опыта через устремление всех чувств и эмоций к Богу, уже не в диковинку на западе. Многие граждане почувствовали ее вкус еще в 1960-е, когда новообращенные адепты движения «Харе Кришна» (созданной в США индийским учителем Свами Прабхупадой религиозной школы, за основу взявшей одно из направлений индуизма – гаудиа-вайшнавизм), бывшие хиппи, обритые налысо, принесли практику бхакти, под названием киртан (коллективное пение мантр и бхаджанов под незамысловатые инструменты – фисгармонию, индийские переносные барабаны-мриданги и тарелочки-караталы) на улицы американских и английских городов. Пение киртана даже стало своего рода модой у богемной молодежи тех лет. Конечно для большинства это была просто восточная экзотика и дополнение к колоритной психоделической культуре, нежели осознанное знакомство с индуизмом. Бывали случаи, что первые нью-йоркские кришнаиты бесхитростно добавляли в прасад – ритуальные сладости, подносимые Божеству, незапрещенный тогда ЛСД, чтобы потом вкушая его погрузится самим и заодно погрузить впервые пришедших на мероприятие «детей цветов» в красочный мистический экстаз. Подобная непосредственность по иронии судьбы роднила их с «безбашенными» гималайскими садху, курящими у своих костров убойную смесь гашиша и датуры, отрешенно полагаясь в вопросах целостности своего мозга лишь на волю грозного Шивы-Махадева. Свами Прабхупада, самый успешный на западе проповедник известного строгим аскетизмом гаудиа-вайшнавизма, где не одобряется даже такой невинный стимулятор, как чай, конечно быстро пресек подобные безобразия с «волшебным прасадом». С другой стороны, дух анти-материализма, самоисследования, поиска гармонии и покоя – шанти, распространенный в среде хиппи, создавал подчас более искреннюю мотивацию, нежели у погрязших в вековой религиозно-конкурентной борьбе с «инакомыслящими» (даже внутри казалось бы одной духовной культуры – индуизма) ортодоксальных представителей разных духовных школ. В 1969 гитарист The Beatles Джордж Харрисон выступил продьюсером пластинки с записью Харе Кришна мантры, которая даже попала в британский хит парад. Харрисон вообще увлекался Востоком, инициировал поездку битлов в Ришикеш, в ашрам Махариши Махеш Йоги (в котором музыканты правда быстро разочаровались, сочтя культ «Трансцендентальной Медитации» коммерческим), брал уроки игры на ситаре у знаменитого Рави Шанкара, и в конце-концов завещал кремировать свое тело в древнем шиваитском городе Варанаси и развеять пепел над Гангой, что и было исполнено после его кончины в 2001 году.
 
Джордж Харрисон поет с кришнаитами.
 
В конце 60-х профессор психологии Гарвардского университета Ричард Альперт вернулся из Индии с новым именем Рам Дас, полученным у известного гуру бхакти йоги Ним Кароли Бабы, и привез в среду хиппи новость, что галлюциногенов для духовного просветления недостаточно. Бывший психоаналитик и исследователь ЛСД начал проводить среди свободолюбивой молодежи классы пения древних индуистских мантр и лекции по Бхагавад Гите и Упанишадам. «Компот» из древних традиций и современных «наработок» в духе формировавшейся тогда субкультуры «Нового Века» (New Age) кипел в те годы в лучших традициях психоделии. Бывало, что в рамках одного фестиваля выступал с лекциями по Бхагавад Гите и основам хинду-дхармы (индуизма) Рам Дас, затем про «путь воина» в буддизме Ваджраяны рассказывал известный как своим блестящим образованием в философии буддизма, так и экставагантным поведением, молодой тибетский лама Чогьям Трунгпа, а на десерт проходил концерт культовой калифорнийской группы Grateful Dead, где каждый бумажный билет иногда остроумно был пропитан дозой кислоты. Правительство США было обеспокоено волной движения хиппи, потому что массовые отказы молодежи идти воевать во Вьетнам или делать карьеру в гос-учереждениях и банках уже ощутимо подрывали социальный строй, и после серии законодательных запретов с одной стороны и усилий акул крупного шоу-бизнеса по «перевариванию и рыночной адаптации» субкультуры хиппи с другой, а также вследствие естественного принципа зарождения, расцвета и угасания любого массового явления, «психоделическая и духовная революция» (на волне которой в частности и возник усиленный интерес молодежи к разным формам йоги) сошла на нет. Однако она оставила свои плоды в виде духовно-ориентированных коммун, центров йоги, более академичных западных йога-институтов  и даже организованных по традиционной форме буддийских и индуистских монастырей и ашрамов, построенных на земле западных стран. 
 
Ним Кароли Баба - гуру целого ряда американских певцов.
 
 В международном «восточном компоте» наибольшую популярность, ввиду более массового распространения (подчас с использованием западных технологий маркетинга) и доступно излагаемых учений имели не ортодоксальные духовные школы, а возникшие на их основе культы и движения, которые исследователи обозначили бы термином нео-индуизм, хотя границы этого понятия в том или ином случае могут быть размыты. Это либо специально созданные в рассчете на западных адептов школы, наподобие «Движения сознания Кришны» Свами Прабхупады, «Трансцендентальной Медитации» Махариши Махеш Йоги, направления  «Кундалини йоги» Йоги Бхаджана (гремучей смеси из динамических упражнений хатха йоги плюс философия и мантры религии сикхов), нового «духовно-гедонистического» учения «Зорбы-Будды» от своеобразного «трикстера» индийской культуры, экстравагантного профессора философии Ошо Раджниша; либо группы последователей индийских учителей, довольно традиционных в философии хинду-дхармы, но охотно принимавших искателей с запада, не обеспокоенных кастовыми и социальными предрассудками относительно «ангрези» (как на хинди привыкли называть всех «бледнолицых», даже не обязательно англичан) - Ним Кароли Бабы, Сатья Саи Бабы, Хайдакхан Бабаджи, Аммы из Кералы и целого ряда других. Поэтому не мудрено, что знаменитые западные исполнители бхаджанов возникли и развивались в соприкосновении с каким-либо из этих направлений.
 
   В 1990-е годы начала подниматься новая волна интереса к бхакти йоге и конкретно к пению киртана, во многом благодаря таким исполнителям, как Кришна Дас и Джай Уттал (оба американцы, ученики Ним Кароли Бабы). Их концерты постепенно начали переходить из частных квартир, йога-центров и эко-поселений в большие залы и на площадки со многими сотнями слушателей, принеся им статус своеобразных «рок-звезд» в сообществе увлекающихся йогой и восточной философией. Практически на каждой западной йога-конференции в программе теперь присутствует пение киртана. Каждые выходные крупный американский йога-центр «Институт Омега» проводит мероприятие «Экстатические песнопения», на которое стекается масса людей. Регулярно проводятся семинары для желающих научится петь бхаджаны и даже созданы соответствующие рингтоны для мобильников! Еженедельные концерты бхаджанов в стильном нью-йоркском центре «Дживамукти Йога» в Манхэттене пользуются неизменной популярностью. В Канаде возникла целая звукозаписывающая компания, заключившая контракты уже почти с десятком западных исполнителей бхаджанов. «Это теперь стремительно растущий рынок» - иронизирует певец Шьям Дас, который проводит киртаны уже 25 лет.
 
Почему подобная форма бхакти йоги приобретает популярность? Да в целом по тем же причинам, что и в средневековой Индии, во время стремительного роста популярности культов бхакти. Это доступно. Каждый может петь во славу Высшего Существа. Эта практика не требует особого сурового тренинга сознания, как на ретритах по медитации,  или развития физической силы, гибкости, контроля над дыханием, как при занятиях хатха йогой. «Пение киртана приносит мгновенный успех, если у вас есть хоть толика благой мотивации», говорит Шьям Дас, также подчеркивающий, что и сейчас бхакти – наиболее популярная форма йоги  в Индии. 
 
«Успех» в данном случае – это некий духовный опыт, который даже опытным певцам киртана трудно сформулировать в словах. Это, как говорят те, кто проникся, «открытие сердца». Это больше, чем просто эйфория. «Я пока не нашла хорошего способа объяснить это понятно», говорит Шэрон Смит, инструктор йоги из Коннектикута. «Вам нужно самим это почувствовать хоть немного. Киртан мало кто вам сможет описать. Это внутренний опыт». Рост количества йога-студий также сыграл свою роль в появлении новых фанатов музыки бхакти. На многих классах крутят бхаджаны как фоновую музыку для занятий, и практикующие асаны часто привлекаются такой музыкой, желая больше узнать о ней и о чем в ней поется. Они приобретают диски, начинают посещать концерты киртанов. Митен, композитор, музыкант и партнер известной певицы Дэвы Премал, был английским рок-музыкантом, но переключился на исполнение индо-тибетских песнопений в современных аранжировках. Он рассказывает, как люди из разных стран порой говорят ему похожие вещи: «Я начал ходить на классы йоги, и там услышал вашу музыку. И я не могу прекратить слушать ее. Я кручу ее в машине, ставлю своим детям. Она просто звучит везде, где я нахожусь, я не знаю, почему.» Причем на выступления приходят не только любители практики асан. Певец Дэвид Ньюман, известный под своим духовным именем Дурга Дас, даже написал книгу «Лотосные Стопы: революция киртана». Он рассказывает, что часто видит на концертах людей, которые не посещают классы хатха йоги, а приходят, привлеченые именно духовной музыкой. «Бывает мы приезжаем в йога-центр попеть, а хозяин говорит, глядя на публику – ни фига себе, многих из этих людей я никогда здесь прежде не видел». Они приходят не просто ради необычной музыки, но чтобы ощутить вибрации, которые она несет. В Буэнос Айресе Кришна Даса встречали более 700 фанатов, после того, как один из его бхаджанов, «Джая Бхагаван», был использован в аргентинском фильме. Хотя родина киртана – Индия, музыка белых исполнителей безусловно несет сильное влияние западной музыкальной культуры. Ряд певцов бхаджанов продолжают оставаться любителями рока, джаза, кантри и реггей, фолка и этно-фьюжена. «Все мы росли на рок-группах 60-х, на блюзе или чем-то еще, так что это конечно влияет на наш стиль», говорит Шьям Дас. Порой они вставляют английскую песню между санскритскими строками мантр, в дополнение к барабанам табла используют бас-гитару, могут добавить соло на саксофоне или синтезатор. Бхаджаны звучат уже не так, как их поют в индийских храмах. Но значит ли это, что они стали менее духовными? 
 



Кришна Дас: Бхакти в стиле блюз

 

Кришна Дас признает, что не совсем правильно произносит имя «Рама» - одного из индуистских Божеств, седьмого аватара (земного воплощения) Господа Вишну. У него не получается произносить букву «р», как это положено по правилам санскрита. Однажды какая-то индианка высказала ему возмущение по этому поводу и ушла с выступления. «Конечно есть индийцы, которые смеются над тем, что на западе стал популярен киртан. Они говорят – да что вы вообще можете знать о киртане?» - рассказывает Кришна Дас, белый дяденька из Лонг Айленда, чье имя уже неразрывно связано с культурой пения бхаджанов в Америке. «Я считаю – это спесь и глупость. Киртан предназначен для раскрытия души, и утверждать, что мы не можем это делать, все равно что считать что у людей на западе нет Господа в сердце, нет души. Но Господь знает, что нужно человеческому сердцу, и всегда отвечает на его зов. И это не вопрос аранжировки или даже произношения».
 
Впрочем, и среди самих индусов мнения бывают разные. На своем опыте могу рассказать - я давал слушать записи Кришна Даса известному йогачарье из Нью Дели и образованному в санскрите и шастрах (священных писаниях) брамину из Бадринатха. Оба они отметили необычную манеру исполнения и немного жесткое произношение хинди и санскрита, но высоко оценили дух бхакти, и захотели получить музыку в свою коллекцию. Недавние концерты Кришна Даса в ашраме Шивананды в Ришикеше и ашраме Ним Кароли Бабы в Харидваре пользовались большим успехом как у западных, так и у индийских слушателей. Кришна Дас, урожденный Джефри Кагель, открыл для себя пение бхаджанов в Индии, в начале 1970-х годов. Он начал петь у стоп своего гуру, Ним Кароли Баба, известного учителя, поклонявшегося Хануману и Раме, которого и индусы, и белые хиппи-искатели почитали за чудотворца, и часто называли просто «Махарадж-джи». У него были ашрамы в Харидваре и Вриндаване. 
Кришна Дас (Джефри Кагель).
 
В те годы Кришна Дас пел и играл для своего гуру, как это делают в тысячах индийских храмов и ашрамов, но сегодня его аранжировки включают мотивы рок-н-ролла и кантри блюза, хотя традиционная фисгармония и табла обычно присутствует. В лиричном и камерном по исполнению альбоме «Дверь Веры» (Door of Faith, 2003), где Кришна Дас поет со своей дочерью Джанаки, очень органично звучит виолончель, прекрасно сочетаясь с древними санскритскими текстами Гуру Стотры, шиваитского гимна Рудраштакам, знаменитой Хануман Чалисы – гимна в честь Ханумана, написанного средневековым индийским поэтом-бхактой Тулсидасом. «Когда мантры изменили меня, когда они вошли глубоко внутрь моей сущности, они стали выходить через меня в той форме, что более естественна для этого моего западного воплощения. Бхаджаны идут в разном стиле, большей частью в западном стиле. Я не продумывал это специально – это следствие естественной эволюции», говорит Кришна Дас. На одном из последних альбомов, «Все Едино» (All One, 2005), он поет Харе Кришна мантру в четырех разных стилях, включая рок и южно-африканский городской джив. В записи участвовали несколько десятков музыкантов, включая барабанщика популярной в 80-е хард-роковой группы Def Leppard. Такое сплетение древних мантр и современных мелодий может не нравится консерваторам, но именно поэтому традиция совместного пения бхаджанов приобретает популярность в странах, где в целом господствует культура индивидуализма и бездуховности. «Люди приходят сюда, во многом привлеченныее западными аранжировками, и это естественно, потому что они – люди запада. Популярность киртана растет, потому что жизнь в мире становится все сложнее и сложнее. Киртан отражает желание людей найти истинное счастье, отдых души, чувство истинной радости в жизни». 
 
Кришна Дасу 62 года, и большую часть жизни он провел в поисках счастья. Он боролся с депрессией и наркотиками. Работал на случайных работах и слегка занимался музыкой. Когда ему было 20, он встретил Рам Даса, гарвардского профессора, ставшего духовным учителем, чей бестселлер «Будь здесь и сейчас» в 1971 году познакомил тысячи западных молодых людей с историями о Ним Кароли Бабе и индийской бхакти йоге. Кришна Дас отправился в предгорья Гималаев, чтобы увидеть гуру Махараджа. Он провел там три года, испытывая постоянное чувство духовной любви, исходившее от учителя. В 1973 году Махарадж-джи умер. «Я был совсем разбит этим событием» - вспоминает Кришна Дас. «Пребывание рядом с ним было единственным, что делало меня счастливым. Это был наиболее необычный, сильный опыт, который я когда-либо испытывал. Когда он умер, я почувствовал что мой единственный шанс быть счастливым ушел. И я погрузился в очень долгий период бессознательной, само-разрушительной жизни». Период упадка продолжался до 1994 года, когда спасение само проявилось в сознании. «Я стоял в своей комнате, в Нью Йорке, и вдруг осознал, что мне нужно петь бхаджаны для людей, петь с людьми. Только так я смогу очистить свое сердце». Он пошел в йога центр «Дживамукти» в Манхэттене, где основатели, сами бывшие музыканты, Дэвид Лайф и Шерон Геннон выделили ему время для киртана по понедельникам. Тогда его аудиторией были несколько занимающихся йога-центра. Сейчас он собирает залы по всему миру, выступая перед сотнями и тысячами людей. Сын еврейских родителей, поющий индуистскую мантру Кришны, внезапно вставляет туда госпел (американские христианские песнопения) «Изумительная милость» или «Иисус на мачте» (Amazing Grace) - как напоминание о том, что не так уж важно, как вы зовете Бога. Важно, как вы живете.
 
С помощью киртана он вновь обрел веру, потерянную после смерти гуру. «Оставив свое тело, он заставил меня искать любовь внутри самого себя. Это действительно важно – она не где-то снаружи. События снаружи могут как-то подтолкнуть нас, но в конце-концов нам придется найти свое место самим. Когда мы распутаем психологические проблемы и развяжем узлы в своем сердце, сможем отпустить страх и самобичевание, тогда мы начнем погружаться глубже внутрь себя, туда, где находится любовь» - говорит этот слегка седой и немного небритый киртан-валла, американский дядя в простой клетчатой рубашке.
Сайт Кришна Даса:  www.krishnadas.com

 

Джай Уттал: По следам бродячих музыкантов

 

Попав в калифорнийский дом Джай Уттала, можно увидеть более 20 музыкальных инструментов. Он рассказывает о каждом – однострунный бенгальский эктар и пятиструнное безладовое банджо, жужжащая танпура и напевающая сопрано 12-струнная гитара. «Каждый инструмент имеет свою мелодию, каждый воспроизводит свой мир, из которого пришел» - объясняет Джай. Как и его коллекция инструментов, репертуар Джай Уттала обширен, включая в себя многое – от рока до пения Рамаяны, древнего индийского эпоса, который он положил на музыку и исполнил с детским хором города Чикаго. Один из его почти десятка альбомов, «Весь мир есть Рама» (Mondo Rama, 2002) соединяет бразильские мотивы, блюз индейцев Аппалачи, психоделию в духе 60-х, а также традиционную индийскую музыку и бхаджаны. Джай выступает со своей группой, «Оркестр Языческой Любви» (Pagan Love Orchestra), привлекая аудиторию любителей йоги и культуры Нью Эйдж.
 
Джай Уттал (справа) поет киртан.
 
Он жил в Индии среди баулов, бродячих уличных музыкантов штата Бенгалия. Проводил киртаны в разных странах, от Израиля до Фиджи. Пел со знаменитыми музыкантами и простыми людьми, без особых музыкальных талантов. Для Джая – это и есть признак киртана. «Иногда киртан утончен и роскошен, иногда – грубый, деревенский. Все это киртан. Сердце киртана – молитва, повторение мантр, имен Бога. И намерение – петь и ликовать. Это может быть пение на двух скрипучих нотах или изысканная классическая рага. Пение это, крик или плач – все во славу Господа».
 
Джай рос на Манхэттене, с семи лет осваивал фортепиано, затем банджо старого стиля, фисгармонию, гитару. С детства он был музыкантом-экспериментатором. В 18 лет поехал в Калифорнию, изучать традиционный индийский вокал под руководством легендарного Али Акбар Хана. Вокал для индийского музыканта не просто пение. Это передача некой тонкой вибрации, трансляция расы – настроения или эмоционального томления, воспринимаемого слушателем на уровне собственной души. «Еще подростком я чувствовал это, тогда еще неосознанно, что вся моя музыка должна быть направлена на внутреннее исцеление, поиск целостности» - говорит Джай. В 19 лет он отправляется в Индию. Как и для многих людей его поколения, это путешествие изменило его жизнь. Он встретил своего гуру, Ним Кароли Баба. Учитель по йоге, еще до встречи с гуру, уже дал ему санскритское имя Джай Гопал, так что, как шутит Джай: «мне не досталось приставки Дас», намекая что и профессор Рам Дас, и певцы Кришна Дас, Бхагаван Дас и Шьям Дас были также учениками Махарадж-джи. У стоп гуру он почувствовал дух бхакти – любви к Раме, Хануману, Кришне. Еще одним опытом, повлиявшим  на его жизнь, было погружение в духовно-экстатическую музыку баулов. «Еще до поездки в Индию, среди пластинок с индийской классической музыкой, у меня был диск Уличные певцы Бенгалии. Эта запись так меня вставляла, что я решил разыскать баулов».
 
Трудно определить происхождение названия «баул», одна из версий – от санскритского слова батул – опьяненный божественным опытом. Особая каста бродячих музыкантов, они поклоняются преимущественно грозной Богине Кали, культ которой распространен в Бенгалии (хотя конечно, как и большинство индуистов, могут воспевать имена любых Божеств). Иногда среди них можно встретить людей действительно сумасшедших, иногда - настоящих мистиков, носителей своеобразной «безумной мудрости». Джай рассказывает, как он поехал в Шантиникетан, городок в Западной Бенгалии, где, как он слышал, можно встретить баулов. «Несколько дней я спрашивал в округе, но никого не нашел. Однажды я сидел в чайной забегаловке, и туда зашел пожилой человек, одетый в сшитое из разноцветных лоскутов дхоти, на ногах у него были браслеты из колокольчиков. В одной руке он нес однострунный инструмент, а в другой – барабанчик. Он играл и выпрашивал у посетителей монетки. После этого я пошел за ним. Он привел меня на небольшую мелу – тусовку людей. На импровизированной сцене была целая семья, все сидели, кроме главного певца, который танцевал. На полу сидели все бабушки и дедушки, и маленькие дети, все поколения, играли на тарелочках и подпевали ему. Это было потрясающе. Когда я рассмотрел внимательнее певца, оказалось, что это Лакшман Дас Баул, один из двух певцов-баулов, чьи фото я видел на обложке одного из альбомов Боба Дилана!» Джай познакомился с ним, а потом и с другими. «Мы очень подружились с одним чуваком, Бадьянатх Дас Баулом, который начал приходить к нам домой и давать нам уроки четыре раза в неделю. Мы не знали бенгальского, а он английского, но при этом прекрасно общались через музыку, пение, чай, чилум, чапати, и пробование разных музыкальных инструментов». Джай играл с баулами и путешествовал с ними. «Я написал несколько песен в стиле баулов, но с английскими словами, и исполнял для них. Какое роскошное и прекрасное время было! Музыка баулов проста, но полна страсти. Слова очень метафоричны, образы деревенские, грубые. Но их интонации просто вскрывают, прорываются через крышу небес».
Сайт Джай Уттала:  www.jaiuttal.com


 

Дэва Премал и Митен: Наш дом – вся планета


 

Спросите Дэву Премал и Митена, где находится их дом, и они затруднятся с ответом. Пара гастролирует почти непрерывно, так что наиболее близкой к понятию дома будет квартира в Германии, где родилась Дэва и до сих пор живет ее мать. Они хранят там одежду и другие вещи, и возвращаются на пару недель в году. «В действительности наш дом – вся планета» - считает Митен. Эти двое путешествуют по миру с 1992 года, когда покинули ашрам своего гуру в Пуне, Индия. Они исполняют самые известные индийские и тибетские мантры в легких, мелодичных, доступных уху западного слушателя аранжировках. «Мы плаваем в этой музыке 24 часа в сутки. И не потому что гонимся за славой или деньгами, не чтобы красоваться перед аудиторией. Это для ощущения связи с нашим гуру, и мы поддерживаем ее через музыку», говорит Митен.
 
Дэва и Митен.
 
Их учителем был индиец из семьи джайнов, создавший свое, бунтарское с точки зрения традиционалистов, учение и взявший себе японское имя Ошо. Мать Дэвы ездила к нему в Индию, и с возраста 10 лет Дэва практиковала «динамические медитации» - разработанные Ошо техники, включающие спонтанный танец, суфийские «кружения» и «гудения». Девочка носила четки и оранжевую рясу, вставала с рассветом. Прошло много лет, прежде чем она первый раз одела джинсы. В итоге, вместе с матерью они покинули Германию и переехали жить в ашрам Ошо в Пуне. Там она и встретила своего будущего мужа. Ей было 20, а ему 43.
 
Имя Митен ему дал Ошо, и оно означает «друг». В Пуну он приехал из Англии, разочаровавшись в рок-н-ролльной жизни. В 70-е Митен, вокалист и автор песен, выступал с Fleetwood Mac и Лу Ридом, был автором ряда хитов. Однако стал замечать, что шоу-бизнес иссушает страсть к музыке. Прочитав книгу бесед Ошо, Митен продал гитары и двинул жить в ошевскую коммуну в Англии. «Напряжение, которое я нес в себе из-за противоречия шоу-бизнеса и музыки как искусства, быстро ушло, когда я продал свои гитары и перестал считать себя музыкантом», вспоминает он. «Это было одно из отличных учений Ошо. Он помогал многим людям забить на их представление о том, кто они такие, и таким образом обрести подлинного себя. Я просто не отождествлял себя больше с профессией музыканта – это было большое облегчение». Вскоре Митен заметил, что «оранжевые люди», как называли себя последователи Ошо, используют радостное пение как духовную практику. Медитации-песнопения вновь пробудили его страсть к музыке и жизни, но уже в другом ключе. Он начал проводить песнопения, сначала в английской общине, а потом и в Индии.
 
Хотя в детстве Дэва училась вокалу,  игре на скрипке и пианино, она не была певицей, когда встретилась с Митеном. Ее больше интересовала работа с телом, и она тренировалась на Митене в искусстве японского точечного массажа шиацу. Сначала у них начались романтические отношения, а уже затем Митен решил организовать группу, в которой Дэва стала певицей.
 
Первый альбом с мантрами, «Сущность» (The Essence, 1997), включающий древнюю Гаятри мантру в современной сладкозвучной поп-аранжировке, они записали в Германии, в квартире матери Дэвы. Он мгновенно взлетел на вершину хит-парадов стиля Нью Эйдж. Если раньше их записи были известны лишь внутри общины Ошо, теперь они разошлись по всему миру. «Мы записывали The Essence для друзей, чтобы они крутили его во время сеансов массажа», говорит Митен. «И вдруг как будто целый мир стал ломиться в наше маленькое окно. Мы стали получать все эти приглашения приезжать и играть в йога-студиях Америки. Мы начали с маленьких йога-центров, а закончили выступлением перед полутора тысячами человек в кафедральном зале Сан Франциско. Удивительно!» Дэва добавляет: «Так прекрасно, что люди приходят и поют вместе с нами, становятся частью группы, хором. И получается, что каждый вечер у нас новое звучание, музыка имеет новый оттенок».


Сайт Дэвы Премал и Митена:  www.devapremalmiten.com

 


Ва:  Я там, где кипит

 
 
Певица Ва (Wah!) сидит на лужайке «Института Омега» в Райнбеке, Нью Йорк. Настал конец 4-х дневного фестиваля киртана, во время которого она выступала раз шесть. Какой-то странный дяденька подходит и встает на колени. Это человек средних лет, который все время фестиваля экстатично танцевал, широко улыбался, и руки его колыхались как молитвенные флаги. Он берет ее руку и прикладывает к своему лбу, как бы получая благославение. Похоже он чувствует, что попал в хорошее место. «Нам всем нужно найти хорошее место», говорит Ва, когда дяденька уходит. «Кто-то из приходящих на концерт уже нашел хорошее место внутри себя, а другие еще нет. Моя задача – создать вибрации гармонии, чтобы каждый почувствовал раскрытие своего сердца». Именно в этом смысл пения бхаджанов, считает она. Чтобы никто не ушел с концерта с тяжелым сердцем, подавленный, шаркающий ногами – как мы можем видеть многих людей на улицах. «Киртан создан, чтобы вывести вас в бесконечное пространство», говорит Ва. «Но в отличие от многих духовных практик, здесь вы не нуждаетесь в формальном обряде или посвящении. Музыка должна быть эмоциональной. Если она слишком серьезна, академична и однообразна – это не мое. Но если от музыки прет, если все вокруг кипит – я там». 
 
 
Ва (Wah!).
 
У нее есть и плавные медитативные песни, как в альбоме «Шавасана» (Shavasana, 2005), и игривые, практически танцевальные вещи, например на диске «Кришна» (Krishna, 1999 ). Имя Wah! (на обложках пишется с восклицательным знаком) – означает многозначное восклицание, которое человек издает, когда ничего другого от изумления сказать не может. Такое забавное имя дал ее учитель йоги. Интересно, что в отличие от большинства американских певцов бхаджанов, духовный и музыкальный путь Ва начался не с Индии, а с Африки.
 
В юности она путешествовала по Гане и Нигерии в составе американской танцевальной группы. Она была музыкантом, певицей, танцовщицей, и к тому же студенткой музыкального отделения колледжа «Оберлин». Ансамбль уехал, а она решила остаться в Гане, поселившись в шаманском месте в холмах. «Жизнь в Африке была настоящим опытом», вспоминает она. «Люди собирались на рассвете, играли на барабанах, танцевали – такие крутящиеся танцы, наподобие танца дервишей. Затем, когда солнце всходило, если в общине были проблемы, они обсуждались перед лицом старейшин. Когда вопросы решались, люди начинали день. Они шли на поля, или плели корзины. Мне нравилось вставать до рассвета вместе с ними, слушать барабаны. Это вызывало во мне какие-то глубокие впечатления, воспоминания, какой должна быть естественная, одухотворенная жизнь. Сначала я не знала, чего я ищу, но когда попала в Африку, поняла, что это правильное место». Однако в Гане произошел государственный переворот, и ей пришлось вернуться в Штаты, где она закончила музыкальное образование, и осела в Нью Йорке. Здесь она пела, сочиняла музыку, была хореографом и старалась найти место с духом общины, как это было в Африке. «В итоге я нашла центр йоги и медитации, где общиной жили около 12 хиппи. В колледже я проходила и основы индийской музыки, так что я играла для ребят. Однако классические индийские раги были слишком замысловаты, чтобы они могли подпевать». Ва хотела вовлечь людей в совместное пение, так что перешла к более простым мелодиям – мантрам и бхаджанам. Это принесло успех. Помимо концертов Ва сама проводит занятия по йоге и семинары по обучению петь киртан. Вот как она рассказывает историю записи диска «Кришна»:
 
«Музыкант Кен Пельман попросил меня научить его играть на фисгармонии. Он много лет был преданным индийского учителя адвайты Мехер Бабы. И решил научиться петь и играть киртан. Мы попробовали спеть несколько бхаджанов и я спросила его, кто его любимое Божество. Он сказал что Кришна. Я вспомнила все бхаджаны про Кришну, которые знала, и за пару недель написала для них простые для разучивания мелодии. Раз за разом я писала для Кена новую мелодию со словами о Кришне и записывала на кассету, чтобы он мог слушать и разучивать в машине. Эти записи и легли в основу альбома 1999 года.
 
Когда Вселенная хочет, чтобы ты что-то сделал, от этого уже не уйдешь. Я лично знала немного бхаджанов о Кришне и не читала Харе Кришна мантру, никогда не была в движении кришнаитов, хотя и жила в йога-общине, организованной по принципу индуистского ашрама, около 15 лет.  Но эти мантры меня слегка смущали – я мало знала о них. Однако постепенно я начала записывать треки, сочиняя и аранжируя мелодии, накладывая бэк-вокал и бас-гитару. Каждую неделю я посвящала определенное время этим бхаджанам. Усталости не было, ощущения были прекрасные. Я как будто опьянялась благославением, и хотела еще и еще. Мантры и песнопения о великом Кришне вошли в мои дни, медитации, сны. Я чувствовала экстаз. В итоге я сняла студию на два дня и на одном дыхании мы записали весь альбом, без всяких репетиций. Испытывая блаженство, я даже не помню, как песня шла за песней. Мой ум затих, а сердце начало раскрываться.  Не было заботы о чистоте исполнения, все затмил поток энергии. Для подпевок я пригласила ряд друзей-вокалистов, практикующих в разных духовных традициях. Это была пара волшебных вечеров – ощущение всеобщей любви и поддержки, настоящий дар».
 
 
Сегодня ее музыка вовсю звучит в разных йога-студиях, и на выступлениях американская аудитория уже знает слова бхаджанов и подпевает. Ва поет, играет на скрипке и бас-гитаре, а ее группа по звучанию ближе к R.E.M., чем к индийской музыке. Хотя как дань традиции часто звучит фисгармония (изначально французский инструмент, принесенный в Индию англичанами в колониальную эпоху, но обретший там поистине народную популярность). «Я стараюсь сплести вместе поп-музыку и киртан, потому что поп – это пульс западной культуры, а киртан – традиционной индийской. Я много экспериментировала с бхаджанами и с западным звучанием, с аранжировками – в поисках того, что действительно хочу. И я нашла!» 

Сайт Ва!: www.wahmusic.com


 

Бхагаван Дас: Слава психонавтам

 
 
Безумного вида дед с седой бородой и длинной джата (дрэдами, которые носят бродячие индийские аскеты – садху). Легенда контр-культуры, певец вечного психоделического трипа между Востоком и Западом, бродячий бхакта, никак не влезающий в рамки ортодоксальных конфессий. Бхагаван Дас выглядит как реликт дремучего и анархического хиппизма в эпоху цифровых коммуникаций и тотального маркетинга. Его несколько существующих альбомов представляют из себя довольно бессвязные полуакустические сессии с использованием банджо и индийского эктара, где из некоего воя и бренчания прорываются то мантры, то кантри или блюз, то обрывки христианского госпела. Есть правда более вменяемые записи живых выступлений - киртанов в американских йога-центрах. Однако похоже единственный профессионально сделанный альбом - «Сейчас!» (Now!, 2002), аранжированный музыкантом группы Beastie Boys Майком Ди, и звучит он довольно жестко, экстатично, мощно и впечатляюще.
 
 
Бхагаван Дас (Майк Риггс).
 
Рожденный на калифорнийском берегу Тихого океана, Бхагаван Дас рос во время расцвета послевоенной американской «оттепели». Высокий, атлетичный, прекрасно образованный в музыке и философии, юноша Майк Риггс был представителем «золотой молодежи» Южной Калифорнии. Однако однообразная жизнь богатого пригорода и фальшиво улыбающийся, как манекен в витрине, американский материализм быстро ему наскучили, так что в возрасте 18 лет он уехал из дома с целью познать мир. Началось длинное путешествие.
 
Он хипповал по Европе, аская мелочь, слонялся с никому тогда неизвестным будущим певцом Леонардом Коэном по Греции, пока судьба не привела его на Восток, где он автостопом, через Афганистан и Пакистан, добрался до Индии и Непала. Все деньги у него украли, но это уже не беспокоило его – он решил уйти в долгий, суровый период отшельничества, стараясь направить все свое сознание на одну цель – преданность Богу. Следущие шесть лет он жил как индийский садху, углубляя духовную практику и заодно способность различать – бродя по Индии и видя ее полный контрастов мир без прикрас. На своем пути он встретил много мудрых и святых людей – индийцев и тибетцев, но в его сердце наиболее глубоко остался один – Ним Кароли Баба, который и дал ему духовное имя Бхагаван Дас. Несколько следующих лет он находился возле своего учителя, впитывая его духовные вибрации.
 
Известным Бхагаван Дас стал после выхода революционной книги Рам Даса «Будь здесь и сейчас», в которой описывалась трансформация профессора-психолога Ричарда Альперта в бхакти-йога Рам Даса. Собственно, именно Бхагаван Дас пригласил Альперта в Индию и познакомил с его будущим гуру Махарадж-джи. Будучи фигурой в своем роде культовой, Бхагаван Дас однако не пытается поставить себя на «религиозный пьедестал» и откровенно рассказывает в своей автобиографии «Это здесь и сейчас – а ты?», вышедшей в 1998 году в издательстве Рэндом Хауз, о своих романтических увлечениях поклонницами, трех браках, проблемах с алкоголем и наркотиками. Его мировоззрение сочетает традиционные и анархические идеи. Вот как он объясняет свое желание переехать в Нью Йорк в беседе с нью-йоркским журналистом Стеффи Нельсон: «…потому что здесь самый центр Сансары – причины рождений и смертей. Деньги здесь значат все, желание секса перекрывает все остальные. И этот центр грязного сознания, он прекрасен, потому что дает почву для реального духовного роста. Так что аудитория принимает то, что я делаю, потому что здесь реально тяжело. Люди приходят на мой киртан и открыты ему, потому что они остро нуждаются в изменении своей жизни.
 
 
Вопрос: Индийская философия говорит, что сейчас темный век, Кали Юга…
 
   Бхагаван Дас: Да, мы живем в очень опасное время, даже на физическом плане. На духовном плане мы живем во время великой тьмы. По мере прогресса Кали Юги материализм доходит до своего пика. Кали Юга – период деградации дхармы, духовного пути, и этот процесс будет все усиливаться, пока наконец все не прийдет к разрушению.
 
  Вопрос: Но для тех, кто осознает эту тьму и не хочет пребывать в ней, с чего им лучше начинать, каким духовным путем идти?
 
Бхагаван Дас: Я не думаю что есть лишь один спасительный путь. Любым духовным путем можно идти, если у вас есть преданность Богу. Ключ здесь – искреннее намерение и глубокая ответственность. Как и во всем в жизни – вы реально хорошо делаете лишь то, чему преданы всем сердцем.
 
Вопрос: Вы себя относите к какой-либо религии? Очевидно что к индуизму, но вы также изучали тибетский буддизм, а родились в христианской семье…
 
Бхагаван Дас: Я себя отношу к любви, к внимательности, осознанности, просветленности. На самом деле есть лишь одна религия – милосердие. Я люблю индуизм, люблю буддизм, люблю и Иисуса. У меня много связей с религиями. Возможно, для большинства людей запада больше подходит буддизм, потому что он научен. Наука это хорошо, она не заставляет людей просто верить во что-то.
 
Вопрос: Еще вы говорили, что истинная сущность человека – это блаженство.
 
Бхагаван Дас: Да, но вам надо самим раскрыть это в себе. Это не просто идея. Это как прекращение драмы и пребывание в спокойствии. Встаньте рано утром и посидите хотя бы 15 минут спокойно. Понаблюдайте, что из того, о чем мы думаем – реально? Где наша сущность? Кто наша сущность? Мое Я все время меняется, я не знаю – кто я такой. Мы просто плывем в потоке событий. Я имею ввиду, с чем мы себя отождествляем? Йога тем и хороша – нам всем нужен метод, поддерживающий нас в состоянии сатсанга, как осознанные души. Так что мы идем в центры йоги и общаемся с людьми, которых тоже интересует работа над собой.
 
Вопрос: То есть люди, которые приходят на ваш киртан, ищут сатсанг? 
 
Бхагаван Дас: Да. Мы сидим вместе, поем вместе, дышим вместе. Это как огромное божество дыхания, которое имеет тысячи рук, ног, голов и все люди являются его частями. Кто-то приходит на йогу сбросить вес? Отлично. Не так уж и важно, с чего начинается ваш путь. Главное, что вы начали идти.
 
Вопрос: Объясните вкратце смысл киртана.
 
Бхагаван Дас: Киртан это индийская форма пения мантр, или имен Божеств, вы поете снова и снова, пока вас не выбрасывает из концептуального состояния ума и не возвращает обратно к чистому осознанию и чистому звуку. И эти заклинания приносят вам опыт единения со своей внутренней сущностью.
 
Вопрос: Вы записали альбом совместно с Майком Ди из Beastie Boys, где традиционные мантры и песнопения замешаны на блюзе, госпеле, бите и сэмплах. Как это произошло?
 
Бхагаван Дас: Майк Ди выдающийся йогин – он практикует йогу часа по четыре в день. Он выполняет пуджу, поет мантры – он глубоко в этом. Он прочел мою книгу, прикололся, решил познакомится, посетил мой семинар по нада йоге (йоге звука). Ну и как-то выпала нужная карта. Сначала я записал основные трэки, а потом он над ними поколдовал. Такой вышел совместный проект. И он хорошо сработал. Ведь реальную мистическую связь ты открываешь там, где в данный момент находишься. Это моя профессия. Я типа предвестника этой духовной энергии в мире западной культуры. Чтобы люди ее приняли, нужен проводник из их реальности, говорящий по-американски, воплощенный в американском теле. А иначе они могут воспринимать это просто как иностранную экзотику – типа сходили в восточный ресторан, а потом вышли».
 
Бхагаван Дас много гастролирует по Америке и Европе, а зимой проводит ретриты на Карибах и в Мексике. 
 
Сайт Бхагаван Даса:  www.bhagavandas.com
 


Шьям Дас: певец и пандит

 

В 1972 молодой американский парень Стефен Шаффер отправился в Индию, чтобы лично увидеть известного неформальной молодежи по книге и лекциям Рам Даса святого Ним Кароли Бабу. Вернулся он только через восемь лет, под именем Шьям Дас, «слуга Бога». Он учился у Махарадж-джи, а также у еще одного мастера бхакти-йоги – Госвами Пратхамеша. «Госвами был одним из лучших певцов киртана, которого я когда либо видел» - вспоминает Шьям Дас, который жил в семье Пратхамеш-джи и пел бхаджаны в его храме. 
 
Шьям Дас (Вриндаван).
 
Большую часть каждого года Шьям Дас до сих пор проводит в Индии, изучая языки, литературу, философию и музыку. Он написал и перевел более 20 книг о бхакти-йоге, опубликованных индийскими издательствами. Он ученый, который однако не ставит ученость превыше всего. «Киртан это не вопрос того, как много вы знаете. Киртан – это как вы чувствуете». Большую часть времени он проживает в области Вриндавана, Индия. В США его можно встретить в Нью-Йорке.
 
Сайт Шьям Даса: www.shyamdas.com
 

 

Нина Хаген: Шиваитский панк

 
История колоритной западной исполнительницы бхаджанов Нины Хаген стоит несколько особняком. Как и положено панку, она не такая, как все. Если бывшие американские хиппи, изменившие свою судьбу и мировоззрение у стоп индийских гуру в 60-е, стали известными певцами спустя годы, Нина еще с середины 70-х годов была популярной певицей международного уровня – сначала в жанре немецкого кабаре, затем – панка и новой волны.  Бхаджаны она запела лишь в середине 90-х, став последовательницей индийского учителя Хайдакхан Бабаджи, а точнее его преемника – гуру Мунираджа, так как сам Бабаджи оставил этот мир в 1984 году.
 
Уроженка Восточного Берлина, Нина Катарина Хаген была дочерью известной в ГДР киноактрисы и сценариста. Вскоре на месте отца появился отчим, исполнявший политические и слегка диссидентские песни популярный бард Вольф Бирман. Будучи дочерью богемных родителей, Нина с детства обучалась пению и ведению аморального образа жизни. В возрасте 13 лет ее уже выгнали из пионерской организации ГДР за употребление алкоголя, курение и общение с мальчиками. Школу она бросила, и в возрасте 17 лет присоединилась к польской рок-группе, исполняя песни из репертуара Джэнис Джоплин и ранней Тины Тернер. Мама все-таки пристроила дочку сниматься в кино и обучаться вокалу в студию эстрадной музыки, и к 1975 году Нина довольно быстро стала популярной молодой певицей в ГДР, исполняя с оркестрами легкие песенки.
 
Вскоре ее отчим-бард, хотя и выступал на вечеринках партийных функционеров режима Хонеккера, видимо перегнул палку с диссидентством и попал в немилость. Его выставили из ГДР, и вся семья перебралась в Западную Германию. Почувствовав запах свободы, Нина отправилась в Лондон, где в то время бурлила панк-революция. Там она тусовала с женской панк-группой The Slits, получила прозвище «панк-мама», и вернувшись в Западный Берлин, собрала собственную команду Nina Hagen band. Первый же альбом группы в стиле пост-панк стал «золотым», то есть было продано 250 тысяч дисков. Хаген писала циничные тексты на немецком про секс (например песенка о страстной любви в женском туалете берлинского вокзала), наркотики, жизнь богемы и городского дна, коррупцию политиков и бесправность женщин. Она виртуозно и хаотично меняла манеру пения от панковского визга до оперного вокала. Жару поддавали ее шизофренические костюмы и макияж, а также скандальные выступления в разных теле-шоу, где она в лучшем панковском стиле не стеснялась в выражении своих эмоций. Рассказывает музыкальный обозреватель «Немецкой волны» Андрей Горохов: «Особенно показательно её выступление на австрийском телевидении в августе 1979 года. В программе была дискуссия на тему: «Что случилось с нашей молодёжью?». Нина шутила, острила и издевалась над присутствующими, а затем вызвалась ответить на вопрос: «Чего хочет молодёжь?». Ну, юноши понятное дело, хотят трахаться, а вот с девушками сложнее, их проблема такова - им очень редко удаётся испытать оргазм... но это дело поправимое. 
 
Нина, одетая в обтягивающие кожаные штаны, развернулась промежностью в телекамеру, а надо сказать, шёл прямой эфир, и наглядно показала, где и как девушки должны поглаживать себя во время полового акта, чтобы дотянуть до оргазма. На следующий день все три парламентские партии Австрии выступили с официальными заявлениями по поводу случившегося, дескать, давно назрела реформа телевидения. Ведущий программы Дитер Зефранц был уволен с работы. Многие австрийцы почувствовали себя глубоко оскорблёнными. Она же в ответ высказывала соболезнование австрийским девушкам, не знающим элементарных вещей и вынужденным жить в фашистском государстве».
 
 
Нина Хаген.
С разной степенью популярности Нина меняла стили, исполняя реггей, фанк и даже диско, гастролировала и записывала альбомы в Голландии и США. Увлекалась идеями растафарианства, эзотерики и НЛО, пропагандой вегетарианства и защиты животных, политической и антивоенной агитацией. Свою дочку, отцом которой был рок-музыкант из Амстердама, она родила в Калифорнии и назвала экзотическим именем «Косма Шива».
 
Каким-то образом хаотичное, как наряды и имидж певицы, мировоззрение, однако привело ее к довольно традиционной индуистской школе, основанной Бабаджи из Хайдакхана. Этот учитель был популярен еще в 70-е годы среди западных искателей, обучал преимущественно карма йоге и пению мантры «Ом Намах Шивая», а также проведению традиционного огненного жертвоприношения хома. Благодаря открытому подходу и своему неординарному магнетизму он собрал вокруг себя множество молодых искателей, среди которых были и другие интересные западные певцы бхаджанов – немцы Хариговинд Баба (существует два диска с его песнопениями возле ритуального очага – дхуни, в ашраме в Хайдакхане), и чем-то похожая по манере пения на Нину певица Моти Ма; очень вдохновенный итальянский певец бхаджанов Туркантам. Однако наиболее известным и популярным остается альбом Нины Хаген «Ом Намах Шивая» (Om Namah Shivay!, 2002) в котором она залихватски исполняет индуистские мантры и бхаджаны, которые обычно поются у ритуального огня в ашраме Хайдакхан Бабаджи. Здесь есть и традиционные ведические мантры, шиваитские и шактистские песнопения, и даже популярная Харе Кришна мантра. Аранжировки местами традиционны – звучит любимая индийцами фисгармония, табла, караталы - но неуемная энергетика и интонации исполнения заставляют вспомнить бурное рок-н-рольное прошлое Нины, или какую-нибудь Бхайрави – гневную ипостась Богини-Матери в индуистской иконографии. Ну и конечно вполне в духе певицы в процессе задорного, в стиле панк-кабаре, пения шиваитского бхаджана вдруг хулигански вставляется тибетская мантра «Ом Мани Падме Хум». Индийская тема также нашла свое отражение в турне 2002 года «1008 Indian Nights» и в выпущенном Ниной фильме «Om Gottes Willen», где снята жизнь и ритуалы ашрама Хайдакхан Бабаджи в Гималаях, в том числе и сама вдохновенно выглядящая певица, без привычного яркого макияжа, с обритой при посвящении головой, которой нынешний глава ашрама гуру Мунирадж наносит сандаловой пастой на лоб традиционный шиваитский тилак. Нина Хаген продолжает выступать и вести теле-шоу, записала песни с известными тяжелыми группами Rammstein и Apocaliptiсa, но новых альбомов с бхаджанами пока не выходило.
 
 
 

Сатья и Пари: Греческая адвайта

 
Молодому человеку Пари из Германии было чуть больше 20-ти, когда он поехал в Индию, влекомый внутренним поиском истины и Бога.  Он посещал разные ашрамы и учителей, в основном на юге Индии, и в итоге приехал в Пуну, в ашрам Ошо, где и получил посвящение в 1980 году. Ошо учил тому, что отрешение от мира не означает отказ от мирской жизни, и это понравилось Пари, так как он хотел наслаждаться миром и принимать его таким, каков он есть. Через 10 лет он встретил в городе Лакноу учителя современной адвайты Пунджаджи, которого последователи звали просто Пападжи. 
 
 
Сатья и Пари.
 
 Благодаря наставлениям учителя его внутренний поиск закончился и он научился ценить простоту обычной жизни в каждом моменте. Пападжи вдохновил Пари делиться этим состоянием с другими людьми. Пари хочет предложить людям путь осознания простоты их внутренней сущности, которая всегда пребывает в покое, незатрагиваемая внешними проблемами, желаниями или гневом. Это осознавание любви, считает он, доступно всем людям, независимо от обстоятельств, культуры или национальности. Каждую неделю, с мая по октябрь, Пари проводит на английском и немецком сатсанги в центре «Алексис Зорбас» на греческом острове Корфу. Зимой они с женой Сатьей и дочерью Мирой путешествуют и поют киртан на разных йога-фестивалях.
 
Сатья любила петь и танцевать с самого детства. Училась играть на фортепиано, классической и современной хореографии, а также живописи, фотографии и кинематографу в Университете Искусств Женевы, Швейцария. Она также приехала в Индию в процессе внутренних поисков и получила посвящение у Ошо в Пуне в 1989 году. Тогда она открыла для себя новые, медитативные аспекты танца и пения. В 1991 году она встретила Пападжи и поселилась в Лакноу на 5 лет, посещая его сатсанги. Там ей открылась преданность Богу и внутренняя тишина. Это конечно отразилось на ее подходе к музыке. В 1995 они с мужем Пари и дочерью переехали на Корфу в Грецию. С тех пор они вместе записали 4 альбома с индийскими мантрами и бхаджанами в легких, лиричных или динамичных поп-аранжировках. 

Сайт Сатья и Пари: www.satyaa-pari.com
 
 
В статье использованы материалы эссе Анны Дубровски «Рок-звезды Йоги» из американского онлайн-журнала «Йога плюс»
 
 Источник: http://wildyogi.info